Cultura Sechín (1800 - 800 a.c)

FORMATIVO INFERIOR

El periodo Formativo para el área cultural andina central se denomina Formativo Andino, este es el primer periodo de la etapa de las Altas Culturas de la Época de la Autonomía, se inicia con la aparición de la cerámica ocurrida en la cuenca de Ucayali con la cultura Tutishcainyo1, 2 y con la fase Wairajirca de la cultura Kotosh en la sierra y en la costa en el gran yacimiento arqueológico de las Haldas cerca de Casma, aproximadamente en 1 800 a. C. y en la Comarca Limeña en Ancón, en 1 600 a. C.3 y finaliza con la desintegración del Centro Ceremonial de Chavín de Huantar. Entre los logros más importantes destacan la orfebrería, la hidráulica, perfeccionamiento de las técnicas agrícolas, expansión religiosa y encumbramiento del arte textil. El período Formativo representa un lapso de tiempo de unos mil quinientos años, aproximadamente entre 1700 y 200 a.C. (basado en fechados C14 calibrados). 
Con el fin de evitar malentendidos, es preciso señalar que existen básicamente dos sistemas cronológicos desde la década de los años sesenta del siglo pasado, pues otros anteriores ya cayeron en desuso. En el primer sistema cronológico, el período Formativo enfatiza una faceta evolucionista, concebida como un proceso, cuyo término, en un inicio, fue prestado de la Historia de Arte, en la que un Formativo precede a un Clásico, como está aún en uso para el área de Mesoamérica o América Central. En el Perú, este período es posterior a un período Arcaico y anterior al período de Desarrollos Regionales. Este esquema fue popularizado por Luis G. Lumbreras. Otro sistema fue elaborado por John H. Rowe (1918-2004), quien sistematizó la cronología del Perú Antiguo al usar subdivisiones de períodos (Período Inicial, Período Intermedio Temprano y Período Intermedio Tardío) y horizontes (Horizonte Temprano, Horizonte Medio y Horizonte Tardío). En este esquema, el Formativo corresponde al conjunto del Período Inicial (inicial por la introducción de la cerámica) y al Horizonte Temprano.

Sitios arqueológicos del formativo

Se divide en tres etapas:

Formativo Inferior

También llamado Formativo Inicial o periodo Prechavín, en esta etapa se desarrollan expresiones previas a surgimiento de Chavín, tales como Pacopampa, Kuntur Wasi, Kotosh Wairajirca, Sechín Alto, etc. En esta época aparece la cerámica y la orfebrería.

Formativo Medio

Conocido también con el nombre de Formativo Síntesis, en este periodo se desarrolla plenamente la Cultura Chavín con su centro principal Chavín de Huantar, foco de irradiación cultural y religiosa, en esta etapa se desarrollan notablemente la cerámica monócroma y la escultura lítica.

Formativo Superior

Otros nombres que recibe este periodo son Formativo Final, Formativo de Transición. La celebridad alcanzada por Chavín de Huantar, centro principal de la Cultura Chavín, gracias a su poder religioso hará que comarcas que antes dependían de aquel centro ceremonial surgan como nuevos centros ceremoniales con estilos propios independizándose completamente después de unos cientos de años de la influencia Chavín, marcando de esta manera la decadencia completa del periodo Formativo identificado con la Cultura Chavín, dando paso de esta manera al Intermedio Temprano.

Tomando como referencia solo a la Cultura Chavín, el surgimiento y la decadencia de esta, los dos últimos periodos también es conocido como Horizonte Chavín u Horizonte Temprano.

LOS ENFOQUE SOBRE LA ECONOMÍA DEL FORMATIVO

Tello sostiene que:

La civilización de los Andes tuvo como cimiento de su extraordinario desarrolló, la explotación de los recursos de origen mineral, vegetal y animal,

mediante el laboreo de las minas, el tallado de las piedras, el cultivo de las

Julio César Tello

plantas y la domesticación de los animales… Podría afirmarse que la Civilización Andina surgió e irradió de una sola fuente natural de riqueza y de un solo ideal de vida: la tierra andina y el ingenio del indio puesto a su servicio; la conservación y la propagación de la tierra haciéndola más propicia para la vida animal y humana; y el esfuerzo humano, encausado hacia la prosecución del bienestar material y espiritual, mediante el trabajo cooperativo y coordinado.

La población indiana de los Andes fue agrícola por excelencia. Cualquiera otra de las manifestaciones de sus actividades, como por ejemplo la cría de animales y las manufacturas, fueron secundarias o estuvieron subordinadas a

la primera… De aquí que estas hoyas y quebradas fueron los primitivos asientos cuyos restos son tanto más abundantes cuanto mayor es la extensión de las tierras cultivables. Hipotéticamente se podría afirmar que las ruinas de una población, el área que ocupa y la densidad de sus restos, está en razón directa de la mayor o menor extensión de las tierras cultivables.

UBICACIÓN:

El sitio arqueológico de Sechín se encuentra ubicado en el departamento de Ancash, provincia de Casma y a 5 kilómetros de la ciudad del mismo nombre, sobre la falda norte del cerro Laguna a 90 metros sobre el nivel del mar.

Antecedentes

En 1919, el sabio Julio C. Tello, padre de la arqueología peruana, de regreso de la Expedición Arqueológica de la Universidad de San Marcos al Departamento de Ancash (ruinas de Chavín de Huántar), visitó la hacienda Tabón en el valle de Casma, propiedad del médico de nacionalidad chilena Dr. Nicolás Sierra Alta, quien había formado una interesante colección de objetos prehispánicos obtenidos de cementerios de esa zona. Tello la visitó y quedó muy impresionado con ella, por lo que el Dr. Sierra Alta donó para el Museo de Arqueología de la Universidad de San Marcos (donde Tello era director) un lote representativo de piezas. A la muerte del Dr. Sierra Alta, la colección pasó a poder del Sr. Juan I. Reyna.

ECONOMÍA:

Se dedicaron a la agricultura, ganadería y artesanía. Hasta hace algunas décadas se afirmaba que el maíz en los Andes fue traído de Centroamérica. Sin embargo, las investigaciones han demostrado que el maíz se encuentra en niveles arqueológicos que datan del año 6 000 a.C. y que estas variedades de maíz provienen de una especie local y no de México, como se suponía. La domesticación del maíz fue mi proceso largo pero llegó a convertirse en uno de los productos básicos de la dieta andina,

INVESTIGADORES DE SECHÍN:

Julio C. Tello y otros arqueólogos, en una labor paciente, han encontrado más de 100 motivos de piedra en el templo Sechín. El 1ro. de julio de 1937 es la fecha de bautizo del monumento con el nombre de Templo de Cerro Sechín, como uno de los resultados de las investigaciones de Tello a través desu" Expedición Arqueológica al Marañón" , con el auspicio de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos de Lima y la ayuda del Institute of Andean Research y del Sr. Nelson A. Rockefeller.

La "Expedición" tenfa tres objetivos claros:

1° Realizar un reconocimiento integral délos monumentos arqueológicos de la Costa Norte y, en especial, délas regiones del Alto Marañón, Alto Huallaga y Alto Ucayali.

2° A través de estos trabajos y sus resultados seguir sustentando el origen y desarrollo de las viejas culturas del Perú, originada en la floresta amazónica, después encumbrándose en los Andes, donde se consolida con la cultura Chavín y, finalmente, influenciando a la costa.

3° "Desde que la Arqueología tiene la visión de revivir el pasado, esto es, de extender la Historia más allá del recuerdo meramente escrito, toda contribución en favor de este propósito debe basarse en las observaciones y datos obtenidos directamente en los centros que ofrecen

Federico Kauffmann dice, que las muchas cabezas seccionadas y representaciones de restos anatómicos de personas pueden aludir a que Sechín fue un centro de sacrificios humanos.

Jiménez Borja dice, que representan una batalla, donde hay vencedores y vencidos.

ARQUITECTURA: 

Se halló un complejo arquitectónico de 6 edificaciones, el templo de Sechín alto es un de los mas grandes del mundo con una extensión de 400 hectáreas y 35 m de alto.

 La zona arqueológica abarca unas 5 hectáreas y está constituida por:

 Complejo arquitectónico de siete edificios conformando un templo - palacio:

 Seis construidos con piedras y motreo de barro.

 Uno construido con adobes cónicos y troncocónicos unidos con barro.

 Muros que delimitan el complejo, gruesos y altos.

El Templo de Cerro Sechín es uno de los monumentos arqueológicos más importantes del Perú, dada su antigüedad y belleza arquitectónica. Corresponde al período Formativo, 1800-200 años aC. Fué descubierto el año 1937 por el arqueológo Julio César Tello. 

El sitio arqueológico se encuentra ubicado en la ladera norte del cerro Laguna, a cinco kilómetros de la ciudad de Casma, departamento de Ancash, y a poco más de diez kilómetros de distancia del mar. Forma parte del denominado Desierto Pre-montano, de clima cálido y seco. 

El monumento está construido sobre una extensión de unas cinco hectáreas. Presenta siete estructuras, seis de ellas hechas con piedra y mortero de barro y una con adobes cónicos, típicos del Período Arcaico (1600 antes de nuestra era). Dos de las estructuras ocupan la parte central, correspondiendo una de ellas al llamado "Edificio Principal"que cubre a la estructura antigua de adobes cónicos con relieves de barro. Las otras cuatro se ubican apareadas en ambos lados del edificio principal. Son el edificio A, edificio C, plataforma Larco Hoyle y Julio César Tello. 

El Templo de Cerro Sechín es un edificio cuadrangular de 51 metros de lado con un muro perimetral de piedras grabadas en su cara externa. El interior está dispuesto de varios cuartos y estructuras en adobe, con las paredes pintadas en vivos colores y representaciones de figuras mitológicas, también pintadas.

Las más de 300 figuras grabadas que adornan las paredes del contorno del edificio, escenifican las cruentas guerras sostenídas por los antiguos pueblos de la cuenca de Casma. Se representan guerreros y cuerpos mutilados, brazos y cabezas sangrando, cuerpos y piernas seccionados, entre otros despojos humanos. 

Guerrero Sechín victorioso

Las investigaciones realizadas, señalan a Sechín como una antigua aldea de agricultores con un importante complejo arquitectónico, de función político-religiosa. Se trata de un templo palacio que estuvo rodeado de una pequeña aldea y que fue luego destruido por la ocupación de otro pueblo.

El Complejo Arqueológico cerro Sechín cuenta con un Museo de Sitio, llamado Max Uhle en memória del arqueológo alemán descubridor de la cultura Mochica y Nazca cuyos estudios realizó en la zona, en los años finales del siglo XIX y principios del siglo XX.

MONOLITOS GRABADOS: 

En Sechín bajo se encuentran estelas con escenas sangrientas, cabezas humanas decapitadas, brazos y piernas mutiladas, según algunos arqueólogos representa una pelea onde hay vencedores y vencidos, según Kauffman representa un centro donde se ofrecían sacrificios humanos.

Podemos observar representaciones de personajes antropomorfos reconocidos como guerreros u pontífices portando cetro y gorro, y junto a ellos partes seccionadas del cuerpo humano como hileras de ojos, brazos, piernas seccionadas, pelvis, cabezas humanas, etc.

Adornan todo el contorno del Edificio Principal. Los litos grabados fueron colocados intercalando unos grandes con representaciones de Guerreros / Sacerdotes con pilas de 3 o más pequeños con representaciones de despojos humanos. Para el arqueólogo Lorenzo Samaniego estos bajorrelieves muestran una doble procesión de personajes que parte de un pórtico formado por 2 monolitos grabados que sostienen un dintel al centro del muro sur y se encaminan hacia otro pórtico, ubicado al centro del muro norte, e intercalados, como ya se dijo, están los grabados que representan despojos humanos (brazos, piernas, cabezas, cuerpos seccionados, vértebras y vísceras) como si estuvieran regados por el suelo, recreando un cuadro de hondo dramatismo y horror. En esta procesión no hay figuras de dioses, semidioses o animales míticos, solo hombres.

Guerrero sechín con prisionero capturado

Los Guerreros / Sacerdotes fueron dibujados con la cabeza, piernas y brazos de perfil, mientras que el tronco y la pelvis están de frente. Como único ropaje llevan taparrabos y sobre la cabeza rapada unos gorros de forma trapezoidal. La cara, posiblemente esté pintada, ello a juzgar por una banda curva que parece atravesar su ojo. Sostienen un arma o cetro en la mano, en la que hay que destacar el curioso detalle de la uña del dedo pulgar: está muy crecida y afilada. La boca entreabierta muestra los dientes juntos, y sus ojos están desorbitados, tal como, siglos después fueron representados en las tallas líticas del sitio de Chavín de Huantar, que fuera considerada por Tello como la cuna o matriz de toda la civilización andina.

Recreación de un guerrero sechín

Cabeza trofeo

LOS RELIEVES DE BARRO Y EL CULTO AL MAR

Un cortejo camina lentamente, un hombre, un chamán (sacerdote) y otros más han atravesado el desierto silencioso, desde el valle, llegan a un lugar sagrado, suben por unas escaleras, el rumor del mar los acompaña pero no se le puede ver. De pronto, al llegar al final, se abre imponente, la bastedad del mar, abajo, un alto acantilado, una estrecha bahía, rocas afloran, el agua muy agitada, espumosa. El hombre es arrojado, cae, se despeña, muere. Su sangre llega a la superficie, su cuerpo es devorado por los peces. Ese año fue malo, falta agua suficiente para los cultivos, pero ahora será bueno. Se ha cumplido con el rito.

El relato anterior, es ficticio, pero probablemente se dio hace 3500 años en Sechín, según el arqueólogo Henning Bischof, que ha estudiado los relieves de barro del Templo de Cerro Sechín y ha identificado en ellos un complejo ritual de sacrificios humanos y el mar, asociándolo a los conocidos esquemas de los ritos propiciatorios de la lluvia en los andes. Estos relieves se encuentran sobre los muros de un edificio de adobe, cuya construcción es anterior a la plataforma de lápidas de piedras grabadas que lo cubrió en tiempos posteriores y es la que hoy en día se luce como fachada.

OTROS SITIOS ARQUEOLÓGICOS DEL FORMATIVO

 Curayacu o San Bartolo (Al Sur)

 Hacha (Ancash)

 Marcavalle (Cusco)

 Pacopampa (Cajamarca)

 Chanapa (Cusco)

 Wichqana (Ayacucho) 

CULTURA CHAVÍN "Síntesis Cultural"

PRIMER HORIZONTE U HORIZONTE TEMPRANO

El primer Estado Panandino en los Andes centrales de América del Sur fue teocrático; se impuso por medio de una religión terrorífica, representando a sus dioses como sanguinarios y feroces felinos, anacondas y arpías. Luego surgieron los Estados militaristas, que mediante un ejército sometieron a los pueblos violentamente. Los militares gobernantes imponían sus intereses con apoyo de los sacerdotes. En los tiempos del clasismo Expansivo no hubo paz ni tranquilidad: en él se originaron las guerras entre Estados, los vencedores imponían sus normas a los vencidos, hubo lucha por la supremacía y control de un Estado sobre otro; por tanto, los pueblos vivían sojuzgados.

Excavaciones en Chavín en 1955

ANTECEDENTES :

El dominio de los complejos ceremoniales (templos), con el propósito de apropiarse del excedente productivo agrícola y controlar la fuerza de trabajo para los sacerdotes, aceleró el desarrollo de las fuerzas productivas; en especial de las técnicas hidráulicas y la dirección de la agricultura; ésta con la ayuda de "observatorios astronómicos", así como una mayor especialización del trabajo. Esto trajo como resultado el desarrollo de las relaciones sociales (de explotación) y la legitimación de la apropiación de los medios de producción (tierra, canales, conocimientos científicos, etc.) por parte de la clase sacerdotal. Tales complejos ceremoniales florecieron en diversas regiones de los Andes, predominando en la zona norte y centro. Entre aquellos debemos mencionar a:

• Caral (Supe , Lima): Considerado recientemente como el primer Estado andino 

• Cotosh (Huanuco): El más antiguo santuario conocido. 

• Chuquitanta (Lima): Llamado "El Paraíso". 

• Pacopampa (Cajamarca) 

• Kunturwasi (Cajamarca) 

• Sechín (Ancash) 

• Galgada (Ancash) 

• Chavín de Huántar (Ancash) • Poemape (Lambayeque)

Sechín, estilo chavinoide

LA SOCIEDAD CHAVÍN:

Hace más de 3000 años los habitantes andinos entraron en un proceso de grandes transformaciones. La producción superó los límites del autoconsumo, debido a la agricultura especializada, pues los sacerdotes controlaban la producción; así es cómo se obtenía un avance material, y paralelamente se establecían nuevas contradicciones: los trabajadores eran oprimidos por sus dirigentes y los especialistas en astronomía se convertían en los privilegiados. A este período se le llama Formativo, el cual empezó con Cotos, Kunturwasi, Garagay, Sechín y alcanzó su síntesis y apogeo con Chavín. 

UBICACIÓN:

El asentamiento Chavín está situado entre los ríos Mosna y Huachecsa, al oriente de la cordillera Blanca en plena región Quechua, a 3 177 m.s.n.m., en el callejón de Conchucos. El dominio chavinense alcanzó las tierras interandinas, la costa con sus litorales y estuvo innegablemente ligado a la Selva Alta. Muchos valles, bajos y elevados, fueron trabajados con gran eficiencia. La expansión Chavín alcanzó los actuales departamentos de Ica y Ayacucho, por el sur; por el este, la cuenca del Huallaga; Tumbes y Cajamarca, por el norte. Ya en esta época los hombres del ande habían logrado controlar el desarrollo de muchas plantas y manejar la crianza y domesticación de camélidos, a través de técnicas depuradas con el fin de satisfacer sus necesidades. La cultura Chavín se desarrolló entre 1200 a.n.e. al 200 d.n.e. A este lugar llegó el cronista Cieza de León, sin embargo fue Julio C. Tello fue el verdadero descubridor (1919).

Ubicación y extensión territorial que alcanzó Chavín 

ORÍGENES:

Aunque Julio C. Tello calificó a Chavín de "Cultura Matriz", lo cierto es que mil años antes surgieron aldeas agrícolas en la costa central, como Sechín Alto y Sechín Bajo los cuales nos han dejado complejos arquitectónicos y escultóricos con escenas de guerra y muestras de una organización burocrática que hace pensar en una relación entre las dos culturas: Sechín y Chavín. Asimismo, en Cotosh, Huaricoto y La Galgada pertenecientes al eje Ancash – Huánuco se desarrollaron aldeas, también agrícolas, que en conjunto guardan semejanzas con la cultura Chavín y merecen mayor atención por la arqueología peruana para esclarecer los vínculos respectivos y continuar con la afirmación de una síntesis cultural andina que luego se expande en todos los andes del norte, centro y sur del actual Perú. 

Chavín influyó en diversas culturas como Paracas, Nazca y Tiahuanaco, así como en los centros de Cupisñique (La Libertad, Sechín (Ancash), Chongoyape (Lambayeque) y Vicus (Piura)

1. Cerámica chavinoide en Piura.

2. Objetos con decoración Chavín en oro y otros materiales. Chongoyape, Chiclayo.

3. Centro ceremonial Pacopampa (Chota, Cajamarca).

4. Tumbas con estilo chavinoide, (Jequetepeque).

5. Centro ceremonial de Kuntur - Wasi (Cajamarca)

6. Kotosh (fase Chavín) en Huánuco.

7. Centro de Caballo Muerto; con murales (Trujillo).

8. Numerosos centros ceremoniales en Casma (Mojeque, Punkuri......). 

9. Centros ceremoniales en toda la costa central entre Huarmey - Lima. 

10. Telas pintadas chavinoides (Ica). 

11. Cerámica con diseños chavinoides (Paracas).

En base a los vestigios encontrados, Tello determinó que Chavín se originó debido a la influencia de pueblos de la selva y la consideró la cultura matriz del Perú. Para este estudioso peruano, fue la cultura a partir de la cual se originaron las demás culturas peruanas, las que con ciertas modificaciones basaron su sistema religioso en el culto al felino. Actualmente, se ha determinado que ello no es así. En el territorio andino se desarrollaron culturas como Garagay, Kunturhuasi, Sechín, Caral, etc, muy anteriores a Chavín. La importancia de la cultura Chavín radica en que representa una síntesis de las culturas que se desarrollaron anteriormente. Fue una cultura que adquirió los aportes de las culturas anteriores, y los, difundió por gran parte del territorio andino.

ECONOMÍA:

Aproximadamente en el 800 a.n.e., la agricultura era la actividad principal en los Andes; pues el cultivo de maíz, algodón, pacay, frijol se había extendido y desarrollado; más aún, el dominio sobre la naturaleza se concretizaba en la canalización del agua desviando agua del río hacia los campos de cultivo; la obra de Cumbemayo (Cajamarca) es un ejemplo de ello. En los Andes, el trabajo agrícola se hacía con técnicas de andenería que retienen la fertilidad de los suelos, evita la erosión y permiten un uso racional del agua y se removía la tierra con la chaquitaclla, que es un sencillo arado de pie. Emplearon la fuerza de grandes grupos humanos; en tanto mejoraban la domesticación y crianza de camélidos y cuyes. Lograron una alimentación variada y rica con productos de diferentes tipos de la zona Chala, Yunga y Quechua. 

"Las fuerzas de trabajo estuvo representada por los campesinos, pastores, artesanos, picapedreros – constructores, ceramistas, metalúrgicos – orfebres y tejedores; por los que laboraron en la tierra cultivando quinua, maíz, ají, maní, pallares, yuca, et., y en la crianza de ganado auquénido, como las llamas y las alpacas. Los instrumentos que emplearon fueron las orquillas, azadones, sogas, corrales, hornos, moldes, agujas, ovillos, etc. Las relaciones de producción fueron por lo tanto, clasistas o desiguales; porque una minoría social patentizada en el sacerdocio militarista se adueñaron de la tierra, los hombres, los animales y de la producción agrícola artesanal. Los especialistas o sacerdotes no participaban directamente en el trabajo; sólo se dedicaban a la planificación. Los campesinos laboraban en el campo y los artesanos lo hacían al interior de los templos que eran una especie de talleres fabriles. Ambos sectores sociales eran explotados bajo condiciones esclavas" (Vargas Salgado – 1987). 

ORGANIZACIÓN SOCIAL Y ORGANIZACIÓN POLÍTICA:

En la sociedad Chavín, aparecieron nuevos tipos de relaciones sociales, puesto que los ayllus (familia colectiva ya consolidada) necesitaban orientación en el uso del agua básicamente; para ello debían conocer los ciclos de las lluvias, sequías, inundaciones, crecidas y estiaje. Esta necesidad los llevó a elegir a ciertos personajes, para que se dedicasen al estudio de los problemas naturales, lo cual generó aún más las especialidades en el trabajo. Aunque éstos lograron identificar movimientos astrales y fenómenos naturales, aprovecharon sus conocimientos para exigir tributos a los campesinos, argumentando ser intermediarios del Sol o de las lluvias que el pueblo consideraba dioses. Así se va intensificando la división social en la cultura Chavín. Mientras que los campesinos trabajan y producen para ellos mismos y para las autoridades, los especialistas dirigen el trabajo, exigen tributos de alimentos, lana, mujeres y mandan construir templos donde residen con grandes privilegios.

Los sacerdotes – astrónomos que supervisaban el trabajo y centralizaban la producción de los campesinos y artesanos, organizaron un Estado de carácter teocrática, para defenderse de posibles rebeldías, a través de milicianos, quienes estaban entrenados para descuartizar a sus opositores, como consta en los grabados de las estelas monolíticas de Sechín; también predicaban una ideología religiosa de carácter terrorífica y amenazante para afianzar el dominio sobre los trabajadores. A estos sacerdotes se les considera, por eso, la primera clase social dominante en el Perú antiguo que organizaron creencias en deidades animales como la anaconda, el otorongo y la arpía; animales amazónicos que eran representados en piedras y en tejidos para difundirlos a manera de catecismo a los pueblos que controlaban.

Sacerdote Principal de Chavín. Ilustración Bruno Alva

EXPRESIONES CULTURALES:

CERÁMICA:

La necesidad de conservar semillas, granos y agua, llevó a los chavinenses a elaborar vasijas de arcilla, ya practicados en Guañape y en Huánuco (Huayrajirca). Elaboraron su cerámica en forma globular y con un asa o gollete de apariencia pétrea; los motivos, eran representados con un punzón, mediante la técnica de la incisión, eran figuras de felinos divinizados, que las autoridades ordenaban representar con fines de difundir su religión y causar miedo en la población. La cerámica Chavín era monocroma y predominaba el color negro, en la mayoría de la producción de cerámicas que se obtenían mediante la técnica de ahumado en (hornos cerrados) eran de uso ceremonial.Fue utilizada como ofrenda a los dioses, por ello se les denomina huacos ceremoniales. Fue monócroma debido a que presenta un sólo color el que podía ser negro o gris (muy parecido a la piedra).En cuanto a su forma tiene base plana, cuerpo globular, asa estribo y pico en forma de gollete. Sobre su superficie se realizaron representaciones incisas de sus dioses, sobre todo del jaguar.

ESCULTURA:

Una de las maravillas de esta cultura es el trabajo sobre la piedra; la técnica para pulir las rocas y el traslado de las mismas en base al trabajo mancomunado; – todo esto fue realizado por muchos hombres que servían al Estado teocrático . En ella representaban y glorificaban a sus dioses, al poder, a la fiereza de la naturaleza, con los cuales lograban un respaldo ideológico ante la comunidad. Por esta razón, en el interior del Templo Chavín de Huántar colocaron la escultura del Lanzón, con figura de felino amenazante, enclavado en el piso de una sala oscura. Es una de las esculturas más conocidas del arte Chavín. Se ha utilizado una piedra alargada. Mide 5.53 m. de alto y el material es granito blanco trabajado en bajorrelieve. Representa a un hombre de pie, con el brazo izquierdo pegado al costado y el derecho levantado. Sus manos están abiertas y representadas como garras. Lleva pendientes, collar, túnica y cinturón. El cabello es figurado como serpientes y el cinturón como una cadena de caras (Bonavia – 1991).El material que se utilizó para realizar las esculturas fue la piedra. Fue una escultura monolítica, realizada en base a una sola piedra. Se convirtió en un medio de representación y difusión de los dioses.

Lanzón monolítico-templo de Chavín de Huantar

         Hombre escultor de Chavín: Ilustración Bruno Alva              

La Estela que Raymondi dio a conocer, representa a un ser mitológico, mezcla de felino y ave colocado en una sala especial.Es una de forma rectangular y mide 1,98 m de largo y 74 cm de ancho. En ella aparece representado del dios de los báculos o de las varas, quien aparece de pie y llevando en ambas manos lleva unas varas. Sobre su cabeza esta representado un gran tocado donde se observan rasgos de serpientes y felinos. Sus ojos miran hacia arriba.El culto a esta divinidad fue muy difundido en épocas posteriores de Chavín.

Estela de Raimondi

Las cabezas clavas incrustadas en la primera plataforma del templo, llevan igualmente una imagen felínica, como si se tratara de guardianes pétreos. Se encontraban clavadas en las paredes exteriores del templo de Chavín. Se sostiene que serían los guardianes del mismo. Debido a su forma antropomorfa, estarían representando las transformaciones de los sacerdotes en jaguares.

Cabeza clava en su posición original

El llamado Obelisco Tello contiene figuras de un caimán y de moluscos. Las esculturas líticas de Chavín también nos informa sobre las plantas (o animales) importantes que utilizaron en las prácticas curativas, así como por ejemplo el San Pedro (Trichocereus pacharo), una cactácea asociada en la medicina tradicional con el jaguar, Car–Collins (1977) cree que además del uso en la curandería chavín, es su símbolo". Es por eso que lo representan como cetro y se nota rodajas de San Pedro en el vientre del jaguar. En algunas lápidas "aparece un ser antropomorfo con cetros y que, junto a su boca y nariz, hay posiblemente, hojas de coca y semillas de "uña de gato" (Anadenanthera colubrina) en las cuales se ha descubierto alcaloides de gran poder alucinógeno (Evans & Hoffman – 1982) (Citado por Campana – 1993). Es una escultura monolítica de 2,5 m de alto. Parece que originalmente se encontraba ubicado en la parte central de la plaza del Templo Nuevo. En el aparecía representado la divinidad del caimán mitológico de la selva con atributos de pez. La divinidad aparece decorado con motivos que representarían ají, maní, yuca, felinos, cóndores, serpientes. Se trataría de una divinidad de la fertilidad y de la producción de plantas alimenticias.

En Chavín también se encontró tallados de depósitos en la roca viva en total 7 y distribuidos en base a la ubicación de las estrellas en el espacio que tiene forma de felino llamado constelación de Orión (Choquechinchay). Según el Ingeniero Milla Villena aquellos pocitos eran llenados de agua que se convertían entonces en espejos astronómicos donde las imágenes se invertían. De este tipo de esculturas en roca viva que fueron espejos verdaderos de observación astronómica se encontraron un Udima (Cajamarca), Tupe (Yauyos), Coricancha (Cusco), Machu Picchu y Tiahuanaco (gran centro ceremonial científico).

La arqueóloga Rebeca Carrión Cachot - discípula de Tello- de estudios realizados logró distinguir diferentes tipos de escultura:

1. Obeliscos

2. Lanzón Monolítico (Lanzón de Chavin) en el templo del mismo nombre.

3. Lápidas o estelas (Estela de Chavin o de Raimondi).

4. Cornisas

5. Cabezas Clavas (adornan templos).

6. Morteros

7. Ollas y Cajas de Piedra

Obelisco tello

Estilo Chavinoide

Los trabajos más célebres son las Cabezas Clavas que algunos arqueólogos consideran que son enormes símbolos de cabezas trofeos. Su nombre (clava) viene de que estas cabezas rematan en una prolongación que a modo de clavo permiten colocar la escultura en los paredes de los edificios.

ARQUITECTURA:

La teocracia de Chavín de Huantar alcanzó alto prestigio en conocimientos astronómicos los cuales permitió afianzar la influencia sobre los campesinos de la costa, zona sur y zona norte. El poder que iban adquiriendo los llevó a construir templos, y desde allí controlar en cada región el trabajo; la producción y la tributación correspondiente de los campesinos. El control se ejercía mediante autoridades locales designados por ellos. En la costa de Lima se sirvieron del templo de Garagay construido de adobe; en los Andes de Cajamarca, de Kunturwasi (con galerías y acueductos); en La Libertad tenían a Caballo Muerto; en Lambayeque, a Chongoyape; en Ayacucho, a Chupas; etc. Debe recalcarse el carácter ceremonial que tenían estos aposentos, pero que, con el tiempo, se convirtieron en centros de ocupación urbana.Se caracterizó por las formas geométricas combinadas de sus construcciones por ejemplo: pirámide trunca, patio, pozos hundidos, distribución de los edificios en U, etc.; además construyó edificaciones subterráneas con diseños tipo laberintos. Sobresale el maravilloso centro ceremonial TEMPLO DE CHAVIN el cual adornaron con figuras de piedra (cabezas clavas).

El material que utilizaron en la construcción de sus templos fue la piedra y el adobe, dependiendo de la región donde se realizó la construcción. Generalmente, los templos construidos tenían la forma de “U” con plazas circulares o rectangulares. El Templo Viejo y el Templo Nuevo de Chavín de Huantar fueron los más importantes. Todos los seguidores de la religión Chavín llegaban a ellos en peregrinación para participar en las ceremonias religiosas que se organizaban y a ofrecer ofrendas consistentes en maíz, mullu o spondyllus, cerámica y diversos objetos de gran valor. El Templo Viejo presenta galerías interiores muy parecidas a laberintos y ductos de ventilación. No presenta ventanas. Construyeron canales para conducir el agua que pasaba por debajo de las plazas, escaleras y galerías. Tiene una plaza de forma circular. En el Templo Nuevo utilizaron columnas y tiene una plaza rectangular hundida.

Sacerdote Secundario de Chavín. Ilustración Bruno Alva

ORFEBRERÍA:

Llegaron a utilizar solamente el oro y en las fases finales de la cultura, el cobre. Utilizaban láminas gruesas como en el collar de Kunturwasi y el tesoro de Chongoyape (aretes, sortijas, narigueras, etc.). Las joyas de la cultura Chavín tenían aplicaciones de piedras preciosas,trabajaron la técnica del repujaron sobre las láminas figuras felinoides.Trabajaron el oro y la plata. Desarrollaron técnicas como el martillado, el dorado y el plateado. Elaboraron objetos en forma de orejeras, narigueras, etc. Las representaciones que hicieron fueron sus principales divinidades.

Corona Cupisnique, estilo Chavinoide